Бесіда у Depot, Відень

25 лютого 2026 року

Зліва направо: Анастасія Дяченко, Катя Денисова, Асія Баздирьєва, Микола Карабінович, Георг Шьолльхаммер

© Office Ukraine

З нагоди четвертої річниці повномасштабного вторгнення Росії в Україну організація Office Ukraine провела панельну дискусію «Художня практика в часи війни» у Depot у Відні. Захід зібрав дослідників, кураторів, митців та працівників культури, щоб обговорити, як художня практика продовжується в умовах війни, вимушеного переселення, виснаження та політичної напруженості.

Модераторкою дискусії виступила Анастасія Дяченко. У ній взяли участь Асія Баздирьова, Катя Денисова, Микола Карабінович та Георг Шьолльхаммер, які обговорили широке коло питань, пов’язаних із відповідальністю, свідченням, деколонізацією та інфраструктурою, необхідною для підтримки української культурної продукції сьогодні. З самого початку спікери наголошували, що обговорювати війну з-поза меж України є водночас необхідним і надзвичайно складним. Розмірковуючи про реальність, з якою стикаються працівники культури, Асія Баздирієва розпочала з визнання масштабів втрат.

«Вчора було опубліковано статистику, що з початку війни загинуло 346 митців. І це лише митці», — сказала вона. «Є також письменники, інші фахівці та багато людей, які відмовилися від своєї художньої практики, щоб піти на фронт». Баздирієва описала незручне становище, коли доводиться говорити про війну, перебуваючи фізично за межами країни. «Мені здається, що я не маю права говорити від імені людей, які там перебувають», — сказала вона. «Але водночас одним із проявів насильства, яке породжує війна, є те, що щось настільки інтимне, як горе, доводиться висловлювати публічно. Ти або висловлюєшся, або дозволяєш мовчанню стерти це».

Відстань, відповідальність і діаспора

Художник Микола Карабінович розмірковував про виклик роботи з позиції, географічно віддаленої від війни. «Для митців, які живуть за кордоном, але залишаються пов’язаними з Україною, питання мови стає вирішальним», — сказав він. «Мова, якою ви користуєтеся, має бути дуже винахідливою з етичної точки зору». Карабінович вказав на фрагментацію досвіду в українських громадах і діаспорі. «Усе роздроблене», — пояснив він. «Навіть усередині України досвід дуже різниться. Головне питання — як подолати цю відстань, як говорити про досвід, коли багато твоїх друзів і рідних досі переживають війну». Водночас війна забезпечила українській культурі нову глобальну видимість.

За словами Георга Шьольхаммера, ця видимість також породжує напруження. «Існує величезна міжнародна увага», — сказав він, «але є й виснаження. Від митців раптом очікують, що вони даватимуть свідчення, створюватимуть твори, які пояснюють війну, і часом цей тиск зачіпає автономію художньої практики». Він також описав, як міжнародні інституції лише зараз починають розуміти складність культурного ландшафту України.

«Україна більше не розглядається як єдиний центр», — зазначив він. «Люди починають розуміти, що є сцени в Дніпрі, в Ужгороді, в Одесі — різноманітність, яка раніше була майже непомітною».

Мистецтво та питання автономії

Історик мистецтва Катя Денисова висловила думку, що західне уявлення про художню автономію не повністю відповідає українському контексту. «Міф про мистецтво заради мистецтва — це здебільшого спадщина західної історії мистецтва», — зазначила вона. «В Україні сфера мистецтва завжди була тісно пов’язана з громадським життям». Вона вказала на Майданівську революцію 2013–2014 років як на момент, коли мистецькі простори стали місцями колективних політичних і соціальних перетворень. «Митці не були відокремлені від громадянського суспільства», — пояснила Денисова. «Мистецька сфера була одним із просторів, де формувалася нова українська суб’єктивність». У цьому сенсі війна не створила цілком нових відносин між мистецтвом і політикою. «Війна не змінила цю лінію радикально», — сказала вона. «Вона посилила процеси, які вже існували».

Деколонізація культурних наративів

Головною темою дискусії була довготривала робота з демонтажу успадкованих культурних наративів, зокрема концепції «російського авангарду». Денисова описала, як ця категорія була сконструйована у 20 столітті мистецтвознавцями та арт-ринком. «Термін “російський авангард” був створений у 1960-х і 70-х роках. Самі художники його не використовували», — пояснила вона. «Він об’єднав художників із багатьох регіонів Російської імперії та Радянського Союзу і представив їх як росіян». У результаті культурна спадщина багатьох народів, зокрема України, була підпорядкована єдиному імперському наративу. «Це те, проти чого ми маємо боротися», — сказала вона. «Інституції та академічні кола рухаються дуже повільно, але ми маємо викроїти простір для України в цих рамках». Водночас кілька доповідачів застерегли від надто швидкого застосування готових теорій деколонізації. «Нам потрібен час, щоб обміркувати методології, які ми використовуємо», — сказала Денисова. «Історія України є специфічною. Її не можна просто пояснити за допомогою концепцій, розроблених деінде».

Праця свідка

Одним із найсильніших моментів вечора став момент, коли Асія Баздирієва обговорила концепцію «праці свідка», розроблену спільно з теоретиком медіа Сузанною Б’янкі. Ця ідея виникла на основі власного досвіду Баздирієвої під час перших тижнів повномасштабного вторгнення у 2022 році. «Бути свідком — це форма праці», — пояснила вона. «Ваше тіло переробляє реальність — те, що ви бачите, чуєте, знаєте». Вона розповіла, як у перші тижні вторгнення серед цивільного населення України сформувався суспільний консенсус не фотографувати місця бомбардувань, оскільки зображення могли б викрити геопозиції російським військам. «Протягом кількох тижнів майже ніхто не робив знімків», — згадувала вона. «Уявіть собі таку реальність сьогодні — війну, де люди свідомо відмовляються створювати зображення». За таких обставин свідчення стало глибоко втіленим. «Війна — це не лише візуальне. Це звукове», — сказала вона. «Ви вчитеся розпізнавати вибухи, літаки, засоби протиповітряної оборони. Усе ваше тіло стає архівом того, що ви переживаєте». Баздирьєва стверджувала, що сьогодні свідчення орієнтоване на майбутнє. «Ми фіксуємо реальність, щоб згодом зробити можливим відновлення справедливості», — сказала вона. «Наші тіла стають архівами того, чого ми стали свідками».

Архіви, пам’ять та культурна інфраструктура

Питання архівів неодноразово поверталося протягом дискусії. На думку Георга Шьольхаммера, одна з найнагальніших форм підтримки, яку Європа може запропонувати Україні, лежить саме в цій сфері. «Без архівів пам’ять втрачається», — сказав він. «Особисті архіви, інституційні архіви, усні історії — це необхідні елементи для побудови альтернативних історій». Однак учасники також наголосили, що архівування ніколи не є нейтральним і має залишатися предметом критичного аналізу. Водночас Шьолльхаммер наголосив на важливості створення просторів для рефлексії, а не постійного виробництва. «Створюйте невеликі печери, де може розвиватися мислення, — сказав він. — Простори, не пов’язані з негайним виробництвом, а відкриті для рефлексії».

Життя поза статусом жертви

Наприкінці вечора і спікери, і слухачі торкнулися ще одного важливого аспекту: небезпеки зведення України виключно до страждання. Денісова описала надзвичайну життєву силу культурного життя в Україні попри війну. «Ви їдете в будь-яке місто в Україні, і культурне життя там процвітає», — сказала вона. «Театри заповнені, відкриваються виставки, з’являються нові книгарні». Ця життєва сила, на її думку, не відокремлена від реальності війни, а існує поряд з нею. «Життя не просто триває», — сказала вона. «Багато в чому воно розвивається на безпрецедентному рівні».

Баздирьова описала цю інтенсивність як інший досвід часу. «Коли ти живеш у місці, яке постійно перебуває під загрозою знищення, — сказала вона, — теперішній момент стає неймовірно інтенсивним. Життя відбувається у «теперішньому».

Продовження розмови

Дискусія завершилася роздумами про те, як європейські культурні інституції можуть і надалі підтримувати українських митців та працівників культури. Окрім надзвичайного фінансування, спікери наголосили на необхідності довгострокової інфраструктури, можливостей для досліджень, архівних ініціатив та інституційних партнерств, які дозволять українській культурі розвиватися на власних умовах.

Дискусія у «Депо» у Відні продемонструвала, що мистецька практика у часи війни не може бути відокремлена від свідчення, пам’яті та політичної відповідальності. Водночас вона також показала, що культурне життя триває не лише як свідчення, а й як форма стійкості, уяви та колективного творення майбутнього.

Повну версію дискусії можна прослухати у вівторок, 31 березня 2026 року, з 17:00 до 18:30 на радіо «Orange».