Ein Gespräch im Depot, Wien

am 25. Februar 2026

Von links nach rechts: Anastasiia Diachenko, Katia Denysova, Asia Bazdyrieva, Nikolay Karabinovych, Georg Schöllhammer

© Office Ukraine

Anlässlich des vierten Jahrestags des großflächigen russischen Angriffskriegs  in der Ukraine veranstaltete Office Ukraine im Depot in Wien die Podiumsdiskussion Artistic Practice in Times of War (Künstlerische Arbeit in Kriegszeiten). Die Veranstaltung brachte Forscher:innen, Kurator:innen, Künstler:innen und Kulturschaffende zusammen, um darüber nachzudenken, wie künstlerisches Schaffen unter den Bedingungen von Krieg, Vertreibung, Erschöpfung und politischer Dringlichkeit weitergeht.

Unter der Moderation von Anastasiia Diachenko versammelte die Diskussion Asia Bazdyrieva, Katia Denysova, Nikolay Karabinovych und Georg Schöllhammer zu einem breit gefächerten Gespräch über Verantwortung, Zeugenschaft, Dekolonialisierung und die Infrastrukturen, die heute zur Aufrechterhaltung der ukrainischen Kulturproduktion notwendig sind. Von Beginn an betonten die Referent:innen, dass es sowohl notwendig als auch äußerst schwierig sei, von außerhalb der Ukraine über den Krieg zu diskutieren. Asia Bazdyrieva reflektierte über die Realität, mit der Kulturschaffende konfrontiert sind, und ging zunächst auf das Ausmaß der Verluste ein.

„Gestern wurde die Statistik veröffentlicht, dass seit Kriegsbeginn 346 Künstler:innen getötet wurden. Und das sind nur die Künstler:innen“, sagte sie. „Es gibt auch Schriftsteller:innen, andere Fachleute und viele Menschen, die ihre künstlerische Praxis aufgegeben haben, um an die Front zu gehen.“ Bazdyrieva beschrieb die schwierige Lage, über den Krieg zu sprechen, während man sich physisch außerhalb des Landes befindet. „Ich habe das Gefühl, dass ich kein Recht habe, für die Menschen zu sprechen, die dort sind“, sagte sie. „Aber gleichzeitig ist eine der Gewalttaten, die der Krieg hervorbringt, dass etwas so Intimes wie Trauer öffentlich kommuniziert werden muss. Entweder man kommuniziert, oder man lässt zu, dass das Schweigen es auslöscht.“

Distanz, Verantwortung und die Diaspora

Der Künstler Nikolay Karabinovych reflektierte über die Herausforderung, aus einer geografisch vom Krieg entfernten Position heraus zu arbeiten. „Für Künstler:innen, die im Ausland leben, aber mit der Ukraine verbunden bleiben, wird die Frage der Sprache entscheidend“, sagte er. „Die Sprache, die man verwendet, muss in ethischer Hinsicht sehr einfallsreich sein.“ Karabinovych wies auf die Fragmentierung der Erfahrungen innerhalb der ukrainischen Gemeinschaften und der Diaspora hin. „Alles ist zersplittert“, erklärte er. „Selbst innerhalb der Ukraine sind die Erfahrungen sehr unterschiedlich. Die Hauptfrage ist, wie man diese Distanz überbrücken kann – wie man über die Erfahrung spricht, wenn viele deiner Freunde und Familienangehörigen den Krieg noch durchleben.“ Gleichzeitig hat der Krieg der ukrainischen Kultur neue globale Sichtbarkeit verschafft.

Laut Georg Schöllhammer erzeugt diese Sichtbarkeit auch Spannungen. „Es gibt enorme internationale Aufmerksamkeit“, sagte er, „aber es gibt auch Erschöpfung. Von Künstler:innen wird plötzlich erwartet, dass sie Zeugnis ablegen, dass sie Werke schaffen, die den Krieg erklären, und manchmal beeinträchtigt dieser Druck die Autonomie der künstlerischen Praxis.“ Er beschrieb auch, wie internationale Institutionen erst jetzt beginnen, die Komplexität der kulturellen Landschaft der Ukraine zu verstehen.

„Die Ukraine wird nicht mehr als ein einziges Zentrum gesehen“, merkte er an. „Die Menschen beginnen zu verstehen, dass es Szenen in Dnipro, in Uschhorod, in Odesa gibt – eine Vielfalt, die zuvor weitgehend unsichtbar war.“

Kunst und die Frage der Autonomie

Die Kunsthistorikerin Katia Denysova argumentierte, dass der westliche Begriff der künstlerischen Autonomie auf den ukrainischen Kontext nicht vollständig zutrifft. „Der Mythos von der Kunst um der Kunst willen ist größtenteils ein Erbe der westlichen Kunstgeschichte“, sagte sie. „In der Ukraine war der künstlerische Bereich immer eng mit dem bürgerlichen Leben verbunden.“ Sie verwies auf die Maidan-Revolution von 2013–14 als einen Moment, in dem Kunsträume zu Orten kollektiver politischer und sozialer Transformation wurden. „Künstler:innen waren nicht von der Zivilgesellschaft getrennt“, erklärte Denysova. „Der künstlerische Bereich war einer der Räume, in denen sich eine neue ukrainische Subjektivität herausbildete.“ In diesem Sinne schuf der Krieg keine völlig neue Beziehung zwischen Kunst und Politik. „Der Krieg hat diese Tradition nicht radikal verändert“, sagte sie. „Er hat Prozesse verstärkt, die bereits vorhanden waren.“

Dekolonisierung kultureller Narrative

Ein zentrales Thema der Diskussion war die langfristige Aufgabe, überlieferte kulturelle Narrative zu dekonstruieren, insbesondere das Konzept der „russischen Avantgarde“. Denysova beschrieb, wie diese Kategorie im 20. Jahrhundert von Kunsthistorikern und dem Kunstmarkt konstruiert wurde. „Der Begriff ‚russische Avantgarde‘ wurde in den 1960er und 70er Jahren geprägt. Er wurde von den Künstler:innen selbst nicht verwendet“, erklärte sie. „Er fasste Künstler:innen aus vielen Regionen des Russischen Reiches und der Sowjetunion zusammen und stellte sie als russisch dar.“ Infolgedessen wurde das kulturelle Erbe mehrerer Nationen, darunter der Ukraine, unter einem einzigen imperialen Narrativ subsumiert. „Dagegen müssen wir ankämpfen“, sagte sie. „Institutionen und die Wissenschaft bewegen sich sehr langsam, aber wir müssen innerhalb dieses Rahmens Raum für die Ukraine schaffen.“ Gleichzeitig warnten mehrere Redner davor, vorgefertigte Theorien zur Dekolonialisierung zu schnell anzuwenden. „Wir brauchen Zeit, um die von uns verwendeten Methoden zu durchdenken“, sagte Denysova. „Die Geschichte der Ukraine ist spezifisch. Sie lässt sich nicht einfach durch Konzepte erklären, die anderswo entwickelt wurden.“

Die Arbeit des Zeugnisses

Einer der eindrücklichsten Momente des Abends war, als Asia Bazdyrieva das Konzept der „Arbeit des Zeugnisses“ erörterte, das sie gemeinsam mit der Medientheoretikerin Susanna Bianchi entwickelt hatte. Die Idee entstand aus Bazdyrievas eigener Erfahrung während der ersten Wochen der groß angelegten Invasion im Jahr 2022. „Zeugenschaft ist eine Form der Arbeit“, erklärte sie. „Dein Körper verarbeitet die Realität – was du siehst, was du hörst, was du weißt.“ Sie beschrieb, wie sich in den ersten Wochen der Invasion unter der Zivilbevölkerung in der Ukraine ein gesellschaftlicher Konsens herausbildete, keine Fotos von Bombenabwurfstellen zu machen, da Bilder den russischen Streitkräften Geolokalisierungen verraten könnten. „Mehrere Wochen lang machte fast niemand Fotos“, erinnerte sie sich. „Stell dir diese Realität heute vor: einen Krieg, in dem Menschen sich bewusst weigern, Bilder zu produzieren.“ Unter diesen Umständen wurde Zeugenschaft zu einer tiefen inneren und körperlichen Erfahrung. „Krieg ist nicht nur visuell. Er ist akustisch“, sagte sie. „Man lernt, Explosionen, Flugzeuge und Luftabwehr zu erkennen. Der ganze Körper wird zu einem Archiv dessen, was man erlebt.“ Bazdyrieva argumentierte, dass Zeugenschaft  heute auf die Zukunft ausgerichtet sei. „Wir registrieren die Realität, um später Gerechtigkeit zu ermöglichen“, sagte sie. „Unsere Körper werden zu Archiven der Dinge, die wir bezeugt haben.“

Archive, Erinnerung und kulturelle Infrastruktur

Die Frage nach Archiven kam im Laufe der Diskussion immer wieder zur Sprache. Für Georg Schöllhammer liegt eine der dringendsten Formen der Unterstützung, die Europa der Ukraine bieten kann, genau in diesem Bereich. „Ohne Archive gehen Erinnerungen verloren“, sagte er. „Persönliche Archive, institutionelle Archive, mündliche Überlieferungen – all das ist unerlässlich für die Konstruktion von Gegengeschichten.“ Die Teilnehmenden betonten jedoch auch, dass Archivierung niemals neutral ist und kritisch hinterfragt werden muss. Gleichzeitig betonte Schöllhammer, wie wichtig es sei, Räume für Reflexion zu schaffen, statt ständig zu produzieren. „Schafft kleine Höhlen, in denen sich Gedanken entwickeln können“, sagte er. „Räume, die nicht an unmittelbare Produktion gebunden sind, sondern offen für Reflexion.“

Leben jenseits des Opferdaseins

Gegen Ende des Abends sprachen sowohl die Referent:innen als auch die Zuhörer:innen eine weitere wichtige Dimension an: die Gefahr, die Ukraine ausschließlich auf das Leiden zu reduzieren. Denysova beschrieb die bemerkenswerte Vitalität des kulturellen Lebens in der Ukraine trotz des Krieges. „Man geht in jede beliebige Stadt in der Ukraine, und das kulturelle Leben blüht“, sagte sie. „Die Theater sind voll, Ausstellungen finden statt, neue Buchhandlungen entstehen.“ Diese Vitalität, so meinte sie, sei nicht von der Realität des Krieges getrennt, sondern existiere neben ihr. „Das Leben geht nicht einfach weiter“, sagte sie. „In vielerlei Hinsicht entwickelt es sich auf einem beispiellosen Niveau.“

Bazdyrieva beschrieb diese Intensität als eine andere Erfahrung von Zeit. „Wenn man an einem Ort lebt, der ständig von der Auslöschung bedroht ist“, sagte sie, „wird der gegenwärtige Moment unglaublich intensiv. Das Leben spielt sich im Jetzt ab.“

Die Diskussion fortsetzen

Die Diskussion endete mit Überlegungen dazu, wie europäische Kulturinstitutionen ukrainische Künstler:innen und Kulturschaffende weiterhin unterstützen können. Über die Soforthilfe hinaus betonten die Redner:innen die Notwendigkeit langfristiger Infrastrukturen, Forschungsmöglichkeiten, Archivinitiativen und institutioneller Partnerschaften, die es der ukrainischen Kultur ermöglichen, sich nach ihren eigenen Vorstellungen zu entwickeln.

Die Diskussion im Depot in Wien zeigte, dass künstlerisches Schaffen in Kriegszeiten nicht von Zeugenschaft, Erinnerung und politischer Verantwortung getrennt werden kann. Gleichzeitig zeigte sie auch, dass das kulturelle Leben nicht nur als Zeugnis fortbesteht, sondern als eine Form von Resilienz, Vorstellungskraft und kollektiver Zukunftsgestaltung.

Die gesamte Diskussion kann am Dienstag, 31.03.2026, von 17:00 bis 18:30 Uhr auf Radio Orange gehört werden.